人工智能

起源于英国数学家和逻辑学家的工作阿兰·图灵在美国,人工智能涉及生产能够执行以前任务的机器(大多数情况下是计算机)的努力认为要求人类的智慧因此.计算机硬件(这些机器的实际物理组成)和软件(计算机执行这些任务的指令或程序集)之间的区别已经成为身体和精神之间旧哲学区别的有效替代。在本文回顾的三种科学运动中,人工智能代表着对传统科学最雄心勃勃的挑战概念灵魂-心智,因为它是最明确地与唯物主义联系在一起的人类生物。然而,到目前为止,人工智能的成就还很有限。它生产了一台国际象棋机器,击败了卫冕世界冠军,但在语言翻译等领域上下文远不止于此细致入微的而在国际象棋方面,结果却参差不齐。

很明显,最高愿望人工智能的支持者们是在制造一个人造人。即使是现在,它的支持者也用隐喻从这些机器的工作中汲取;例如,他们谈论自己的“记忆银行”。这些科学家已经发现,人类解决问题的某些能力可以被计算机引导的机器人简化为有限步数;然后,他们将人类智能的这一图景概括为计算活动,并在他们以这种方式生产的机器的模型上构想自己。在这一切中,缺失的是试图描述更广泛的人类背景,从这些能力中抽象出来,并确定是否有任何东西——例如情感——是不能存在的同化到计算模型。不过,因为只有一般概念他们所能得到的关于人是什么样的观点在他们看来是无可救药的过时和不符合哲学的,他们得出结论,他们正在构建的图景是唯一可能的科学图景。因此,他们认为科学必然是唯物主义的,任何偏离唯物主义是没有认知合法性。

现象学作为对物质主义的回应

所有这些都提出了一个问题,即什么资源可以用于任何哲学人类学这代表了更广泛的人类背景。在英语世界,似乎有一个广泛的共享性格假设哲学可以容纳在唯物主义的框架内,只要它所处理的问题是用语言学或广泛的科学术语来表达的,而不是纯粹的心灵主义。唯一一个大的思想运动没有加入这个共识事实上,是现象学.因此,如果哲学人类学有亲和力在当代哲学的任何地方,我们都有理由认为,他们与那个运动的一些主要代表人物的思想是一致的。然而,仔细观察,这似乎是值得怀疑的情况下,因为大多数现象学家反对的概念,人类主体作为一个灵魂或者一个思想。因此,这种对立的历史值得进一步关注。

现象学基础

现象学运动是由这位德国哲学家创立的埃德蒙德·胡塞尔他对其他被现象学吸引的哲学家的影响既有积极的影响,也有消极的影响。他想通过发展一种“纯粹的”概念来超越笛卡尔的工作意识它不能被理解为一种事物或物质,也不能用不恰当的比喻来描述(例如印象)来自自然界。为了阻止所有这些错误的同化,胡塞尔认为有必要把自然世界的存在本身放在一边——不是完全否认它,而是不把它假定为给定的,也不为了描述意识而依赖它。剩下来研究的将是纯粹意识的状态——在正常情况下,这种状态主要指向世界上存在的东西,但为了这些目的,必须简单地理解为思想——也就是说,作为意义。

将自然世界排除在对意识的探索之外,也适用于作为世界居民的人类自我。这就是“经验“我——一个有名字、有生日、和自然界有各种关系的人。胡塞尔将这种日常经验的自我与"先验的“自我——一个或多或少与他所呼吁的排斥所留下的纯粹意识相同的自我。它已经清除了所有倾向于将它与身体或其他任何物质性质混淆的东西。的超越自我也是一种意识的形式,它记录了人类关于世界和关于自己的任何真理。因此,它不可能受到任何外部或因果的影响,因为这种影响本身就会被这种先验意识所记录。

尽管胡塞尔坚持认为他将世界还原为它在意识中的角色纯粹是方法论的,但他从未取消这种还原所要求的信仰的中止。结果,没有任何地位应计自然现实除了它已退化到的地位,即纯粹意识所代表的某种事物的地位之外。尽管胡塞尔想避免笛卡尔二元论关于精神和身体,他谈到了一个“内在的领域”,其中包含了属于意识的一切。这听起来非常像在笛卡尔的分配下,作为精神物质的思想应该是“在”的。而且,这样一个先验的主体显然不在它所扬弃的存在的世界里;因此二元论的另一个特征在胡塞尔的哲学中再现。毫不奇怪,他最终将自己的思想描述为“先验唯心主义”。