的解释学传统

作为一个经验主义者，奎因关心的是整流他认为逻辑实证主义纲领中的错误。但在这里，他无意中接触到了一个非常不同的传统哲学的语言，即诠释学．诠释学指的是解释的实践，尤指(最初的)圣经。在德国，在哲学家的影响下威廉狄尔泰(1833-1911)，解释学方法被认为是人文科学的权威(历史，社会学，人类学)，区别于自然的。根据这种观点，自然可以用完全客观的术语来解释，而人类活动，以及一般的人类，只能用固有的主观信念、欲望和理由来理解。这反过来要求理解人们所说的句子的含义，理解他们所使用的实践和理论概念和规范。这样的历史理解，如果可能的话，一定是一种世界观到另一种世界观的自觉解读的产物。

但从历史上理解可能是不可能的。作为戴维森与…有关的争论概念上的相对而言，可能是每个历史时代的人类都面临着一个两难的境地:要么他们试图用自己的世界观来理解其他时期的世界观，从而不可避免地将自己的生活形式投射到其他人身上，要么他们放弃自己与其他观点的永久隔离。第一种选择似乎不那么悲观，但它面临着明显的困难，其中之一就是不同的解释者对同一历史文本解读出不同的含义。奎因的观点可以被认为是一种摆脱或至少是围绕这一困境的方法，因为不可能有扭曲或误解意义如果一开始就没有确定的意义。

这幅图景是激进的，但本身并不怀疑。它的性质可以通过考虑a来说明批评这是一些历史学家经常轻易地用来攻击别人的。英国哲学家R.G. Collingwood(1889-1943)，例如，无情地收费休谟他没有真正的历史知识，因为休谟把他所描述的人物解释得好像他们是他那个时代的爱丁堡绅士。在休谟的辩护中，我们可以说，首先，他只是举例说明了一个普遍的问题:任何历史学家都只能使用他所能理解的意义和概念。在历史的深处，历史学家所看到的必然是他已经熟悉的东西，至少在某种程度上是这样。然而，第二，这个问题不需要谴责历史是一种扭曲，因为在激进的画面上，没有原始的意义可以扭曲。如果有任何连贯的扭曲的指控是可能的，它必须有足够的资格承认这样一个事实，即作者和扭曲的对象都是从一个陌生的角度来解释的。因此，一位21世纪的历史学家可能会指控休谟歪曲克伦威尔，如果根据这位历史学家的说法，休谟用来报告克伦威尔陈述的词语与克伦威尔实际使用的词语在意义上有所不同。但指控也同样可能如此否定那些认为休谟的报告和克伦威尔的声明意思相同的人。这就是德里达著名言论的含义这是pas de hors-texte:“文本之外什么都没有。”每一次解码都是另一种编码。

不确定性和真理

许多哲学家发现诠释学不确定性的概念非常令人不安，甚至奎因似乎也对此持矛盾态度。他的明显回应是，这种不确定性是不可避免的减轻在实践中共享性情一个人的母语——他称之为“母语”。这一点在奎因的思想中与一种好奇联系在一起自满关于真理。尽管真理似乎需要意义——因为一个人不能不说决定性的东西就不能说决定性的东西——奎因用塔斯基的作品来证明这一点归因事实上，一个人的母语里的句子是完全有序的。他们只要求有一个广泛的共享性格在语言领域社区肯定所讨论的句子。假设这个句子犬吠万一狗叫，如果一个人的语言群体压倒性地倾向于说狗叫，那么犬吠是真的。根据奎因的说法，关于真理，没有什么比这更重要的了。

然而，安全家庭语言的概念似乎是对政府的投降神话给定的。可以说，它并没有改善不确定性。例如，即使在母语中，也有很多不确定的地方——就像说英语的人试图用英语解释圣经一样。休谟和克伦威尔同样使用同一种母语，但这并没有阻止休谟的误读——至少在一些人看来是这样。律师通常和法规制定者说同一种语言，但众所周知，法规的含义是可解释的。在这样的情况下，一个人说话的意思似乎几乎没有任何限制，这并不是什么安慰保证它们仍然有可能是“真实的”。