哲学、宗教和宗教

在哲学实践中存在着一些矛盾宗教在那些对一般的宗教或抽象的宗教概念进行哲学研究的人和那些认为混凝土伟大信仰之一的宗教表达。在19世纪，当术语宗教哲学成为流行，第一次尝试定义或描述宗教的本质在于现象学或者心理学术语，如认知应急是一种绝对依赖的感觉，还是一种敬畏的感觉神圣的．然而，必须指出的是，以这种相当抽象的方式来探讨宗教，既没有提供哲学启示的巨大潜力，也没有提出许多严肃的哲学问题。

类似的紧张气氛也困扰着关于宗教的讨论多元化．一些宗教哲学家认为世界上的宗教提供了一种基本的宗教或信仰的多种体现道德的立场。这些宗教被理解为获取的方式认知通往神圣的道路。提供这种元宗教的描述的问题在于错误描述这些传统信徒的信仰和态度的危险。因为，很有可能，无论宗教理论家对这些人说什么是真的，他们自己通常会认为自己的宗教提供了一种幸福独家救赎的信息和目标。

因为西方的宗教哲学倾向于集中于亚伯拉罕宗教的哲学传统，它似乎不适当地忽视了其他伟大信仰的哲学传统，如基督教印度教而且佛教．对于这一指控，有两种回答。第一，事实上，西方哲学和亚伯拉罕宗教之间的关系是非常丰富的，特别是在基督教的情况下基督教．在这些宗教传统中关于哲学问题的大量文献证明了这一点。然而,的想法亚伯拉罕诸教一直受制于一种僵化的、压迫性的哲学正统，这是大错特错的。更确切地说，哲学论证和亚伯拉罕神学之间的互动非常多样化的，表达和捍卫了各种各样的立场。将这些不同的、经常相互冲突的立场联合起来的，是一种对起源于希腊和罗马的哲学传统的共同亏欠感。即使是信仰传统的宗教思想家也是如此信仰因为这不是基于证据而是基于一种意愿——我曾尝试过否定理性的主张和以信仰之名的争论。

第二个回答是，这些其他传统不太可能包含亚伯拉罕宗教中没有的不同类型的争论和反思。这不是一种文化优越感，而是一种合理的主张假设基于历史的丰富西方哲学．这一假设得到了一些事实的证实，在西方哲学中，关于佛教思想家的思想和论点的二手文献越来越多。在这个意义上，它可以说是一个纯粹的或有比如说，佛教并没有像亚伯拉罕诸教那样吸引哲学论证的传统。

现实主义而且antirealism

在20世纪末和21世纪初，宗教哲学家重新关注的问题是确定宗教主张在何种意义上可以说是正确的。对这个问题的回答大致有两种形式。根据现实主义的观点，如果上帝存在，那么他是客观存在的，或者独立于人类理解他的现实的努力之外。因此，当且仅当上帝存在时，“上帝存在”是正确的;一个认知者的世界是否相信他的存在是无关紧要的。根据反实在论，上帝存在的说法是真或假只是相对于某些人类群体的信仰或实践。一些反现实主义者利用了这位奥地利出生的英国哲学家的著作路德维希维特根斯坦(1889-1951)，特别是他的“语言游戏”和“生活形式”的概念。根据这些概念的某些用法，宗教是一种社会活动或实践系统，涉及特定形式的宗教信仰语言这样的语言只有在它所起作用的活动中才有意义。试图评估宗教的表达信仰通过标准源自其他语言的游戏，如科学游戏，因此是错误的。反现实主义最强烈的形式强调的观点是，人类的心灵通过上帝赋予的范畴来“建构”现实，包括宗教现实文化通过一种或多种语言游戏，或通过人类努力的其他方面。较弱形式定义真理在各种认知术语中的一种。如果一个命题在原则上是可验证的，或者在某种意义上是实用的，那么它就是真命题——这是基于对或的更普遍的怀疑怀疑关于宗教起源于康德，费尔巴哈和弗洛伊德。

反现实主义强调宗教立场的多元性和每一立场的有效性，只要它忠实于自己的信仰标准。客观真理的观念和认识真理的可能性被否定了。各种各样的后现代对宗教的态度既诉诸于认识论的相对主义，又诉诸于知识与拥有权力(包括政治权力)之间的某些联系父权制．

正如前面的讨论所指出的，尽管当代宗教哲学继续解决关于信仰与理性之间关系的传统问题，但它现在越来越多地以努力确定宗教信仰的认知地位为特征，而不是试图确保宗教知识。甚至自然的传统神学不再关心证明上帝的存在而是以更适度的计划，使对上帝的信仰合乎情理，或驳斥对这种信仰不合理的指责，或证明上帝的存在是最好的解释关于统一和多样性自然秩序。