解释、法则和理论

的工作卡尔·亨佩尔

在20世纪30年代和40年代，哲学家们反对这种对解释的否定。波普尔，亨佩尔，还有欧内斯特·内格尔(1901-85)都提出了客观解释的理想，并主张解释应该恢复为科学的目标之一。他们的著作以更精确的形式概括了早期对科学的反思中出现的观点亚里士多德向前。亨佩尔的公式是最详细、最系统、最有影响力的。

亨佩尔明确承认，许多科学进步并不能让人对这种现象感到自在——而且，事实上，它们有时会用陌生得多的东西取代熟悉的世界。然而，他否认提供一个解释就会产生任何“宾至如归”的感觉。首先，解释应该给出预期的理由现象要解释清楚，这样人们就不再奇怪它为什么会发生，而是看到它应该是预料之中的;其次，解释应该通过使现象如何例证自然法则来做到这一点。因此，根据亨佩尔的说法，解释就是论点。论证的结论是一种描述待解释现象的陈述。的前提必须包含至少一个自然法则并且必须为结论提供支持。

最简单的解释是，结论描述了一个事实或事件，前提为其提供演绎依据。亨佩尔著名的例子是在一个寒冷的夜晚，汽车散热器破裂。这里要解释的结论可以表述为这句话:“散热器在1月10日晚上破裂了。”在这些前提中，包括对条件的描述(如1月10日晚上的温度降至- 10°C等)，以及关于水的结冰规律、冰的压力等等。前提可以构成一种解释，因为结论是从它们演绎出来的。

亨佩尔允许其他形式的解释——从更普遍的规律推导出自然规律的情况，以及统计规律的情况调用赋予结论一个高概率。与他的主要建议相一致的是，解释在于利用自然规律来证明所要解释的现象是可以预料到的，他坚持每一个真正的解释都必须诉诸于某种规律(完全普遍的或统计的)，前提必须支持结论(无论是演绎的还是通过赋予高概率)。他的解释模型在大约20年的时间里被哲学家们广泛接受，并受到许多社会科学研究者的欢迎。然而，在随后的几十年里，他们遇到了严重的批评．

困难

一个明显的反对意见是，在日常生活中以及在科学中，解释很少采取完整论证的形式。例如，一个笨手笨脚的人可能会通过承认他洒了咖啡来解释地毯上为什么有污渍，而一个遗传学家可能会解释一个不寻常的现象果蝇通过声称亲本基因型的重组。亨佩尔对这一批评的回应是，区分实际呈现给要求解释的人的东西(“解释草图”)和完整的客观解释。对寻求解释者的答复之所以有效，是因为解释概要可以与此人已有的信息结合起来，使他能够得到完整的解释。解释草图从完整的解释中获得解释力，并包含了提问者需要知道的完整解释的部分。

亨佩尔叙述的第二个困难来自于他本人坦诚的承认他无法对科学的概念进行全面的分析法律．定律是对一系列自然现象的概括，有时是普遍的(“任何两个物体相互吸引的力与它们质量的乘积成正比，与它们之间距离的平方成反比”)，有时是统计的(“减数分裂中任何特定的等位基因传递给配子的几率是50%”)。然而，并不是每一个概括都能算作科学规律。有些街道上的房子都是砖砌的，但是“X街上的房子都是砖砌的”这样的判断是没有科学规律的。正如莱辛巴赫所指出的，有些偶然的概括似乎具有非常广泛的范围。而"所有铀球的半径都小于一公里"的说法是自然法则(由于基本的物理性质，大的铀球是不稳定的)，“所有金球的半径都小于一公里”这句话只是表达了一个宇宙事故。

从直觉上看，自然法则似乎体现了一种必然性:它们不简单地描述事物发生的方式，但在某种意义上，它们描述了事物必须如何存在。如果有人试图建造一个非常大的铀球，肯定会失败。普遍的态度逻辑经验主义之后，这位苏格兰哲学家对自然界中“必要的联系”进行了著名的讨论大卫休谟(1711-76)是需要警惕的调用必要性的概念。可以肯定的是，逻辑经验主义者承认逻辑和的必要性数学但是，在这种意义上，自然法则很难被认为是必要的，因为在逻辑上(和数学上)，宇宙可能有不同的法则。事实上，亨佩尔和他的同事们的一个主要希望是通过依赖法律和解释的概念来避免必然的困难。他们提出，要说两种事件之间有必要的联系，很简单断言一种类似规律的连续——第一种类型的事件通常由第二种类型的事件继承，这种连续是自然规律的问题。然而，要使这个计划成功，逻辑经验主义需要对自然法则的概念进行分析，而这种自然法则不依赖于必然性的概念。令人钦佩的是，逻辑经验主义者清楚地知道他们想要什么，以及必须做些什么来实现这一目标，但对他们来说，对自然规律进行中肯的分析仍然是一个悬而未决的问题。

对必要的联系的顾虑也产生了第三个原因类亨佩尔的项目面临的困难有一些论点符合亨佩尔所认可的模式，但至少从普通的角度来看，它们不能算作解释性的。想象一根旗杆在地上投下阴影。人们可以根据极点的高度、太阳的仰角和光的规律来推断阴影的长度(使用三角学)传播(即光沿直线传播的定律)。到目前为止，这是没有问题的，因为刚才概述的小论点符合亨佩尔的解释模型。然而，请注意，有一种简单的方法可以将前提之一与结论转换:如果从阴影的长度、太阳的仰角和光传播定律开始，就可以(使用三角学)推导出极点的高度。新的推导也符合Hempel的模型。但这是令人不安的，因为当人们认为一根杆子的高度可以解释一个影子的长度时，却不会认为一个影子的长度可以解释一根杆子的高度。直观地,修改推导使事情倒退，颠倒了依赖关系的正确顺序。然而，鉴于逻辑经验主义的承诺，这些诊断毫无意义，这两个论点在解释力方面是同等的。

尽管亨佩尔有时倾向于“咬紧牙关”，为这两种论点的解释价值辩护，但大多数哲学家得出的结论是，有些东西是缺乏的。此外，缺失的成分似乎很明显:阴影在某种程度上因果依赖于极点，而极点并不因果依赖于阴影。由于解释必须尊重依赖关系，修改后的推导在解释上毫无价值。然而，就像自然必然性的概念一样，因果依赖的概念也是如此令人厌恶的人逻辑经验主义者——两者都是休谟著名的批判．因此，为了发展一个令人满意的解释不对称的解释，逻辑经验主义者需要通过在一个可接受的理论中制定关于真正解释的条件来捕捉因果依赖的思想成语．亨佩尔的计划在这里也被证明是失败的。

第四个也是最后一个出现问题的领域是对概率解释的处理。如前一节所述(发现、证明和证伪)，当加入新的信息时，某个结果的概率可能会发生变化，甚至是非常大的变化。亨佩尔很欣赏这一点，他认识到，一些满足他的解释条件的统计论点具有这样一种性质，即即使所有的前提都是真的，它们对结论的支持也会因为添加额外的前提而被彻底破坏。他试图通过增加进一步的要求来解决这个问题。然而，研究表明，新的条件要么是无效的，要么是使概率解释的活动变得微不足道。

通过使现象变得可预期来解释现象的基本思想是否能做到这一点也不明显持续的．举一个著名的例子，我们可以解释市长收缩的事实麻痹性痴呆指出他之前没有接受过治疗梅毒尽管只有8%到10%未经治疗的梅毒患者会发展为麻痹。在这种情况下，并没有统计学上的论据能给出市长感染麻痹症的高概率结论——根据现有的信息，这个结论仍然不太可能(85%未经治疗的梅毒患者没有患麻痹症)。似乎至关重要的是概率的增加，即得出结论的概率从非常微小(麻痹症在一般人群中极其罕见)上升到显著。