客观的“意图”或参考

那些拥有宗教经验的人，总是把它理解为超越自身，指向某种被认为是宗教经验的实在神圣的．对信徒来说，宗教经验揭示了宗教以外的东西;这个指涉物有时被描述为有意的有经验的人所指或瞄准的对象。对宗教经验的分析，对宗教经验的解释，以及由此产生的信仰，都可能导致否认有这样的现实存在遇到或者它的主张是由所讨论的经验所证明的。然而，这个结论并不能改变这样一个事实，即一切宗教经验，无论是追求与上帝合一的神秘主义者的经验，还是指出生活中有宗教性质的博物学家的经验，都声称是“关于”某种非自身的经验。关于认知宗教经验的导入或客观有效性是宗教研究中遇到的最困难的问题之一宗教哲学．在面对这个问题时，有必要区分描述所考虑的现象的各种方法和对现象的批判性评价真理以这些现象为基础的关于神的现实的主张。即使描述和评价不是完全不同的，彼此涉及，人们普遍承认，有效性问题不能仅根据历史或描述性的叙述来解决。有效性和认知导入是逻辑的，语义的，认识论的，和形而上学的标准——理性秩序和原则的标准一致性这意味着对宗教经验的评价最终是一个哲学和神学问题。人类学家将试图识别和描述部落民族的宗教经验，作为人类一般历史和理论的一部分;的社会学家将集中于宗教经验的社会表达，并试图确定特定的宗教团体与其他团体的关系的性质-协会和组织构成社会:给定的社会;的心理学家将寻求确定个人生活中的宗教经验，并试图显示其与自我的整体结构，其行为，态度和目的的关系。在所有这些事例中，人们的注意力都指向宗教经验，认为它是一种现象，是在人类生活和社会中发挥某种功能的因素。作为英国历史学家威廉·沃德·福勒在他的经典著作中写道罗马人的宗教经验(1911)，任务阐明的作用宗教在罗马社会中，不需要解决有关宗教感情、观念和信仰的有效性或认知意义的问题，就可以实现。的经验研究者，就其本身而言，没有特别的途径来解决宗教经验的有效性这一关键问题。

最激进的形式的否认，宗教经验有认知的重要性是由早期提出的逻辑实证主义者他认为，所有涉及“上帝”等术语的断言或表达形式都是毫无意义的，因为它们无法被证实或证伪。

另一些人认为基于经验的宗教话语是没有认知意义的，他们认为它要么是宗教的表达情绪或者表明使用宗教语言的人有某种与宗教有关的感情。那些遵循维特根斯坦领导的人认为宗教话语是非认知的，但试图确定宗教语言在一个信徒圈子内实际使用的方式。一些心理学家否认宗教经验的认知地位，理由是宗教经验只不过是人类在面对世界生活所带来的问题时对自身不安全感的投射，因此除了宗教经验本身之外没有任何参照物。

即时性和中介性

暴露的而且神秘的即时性

在宗教经验的有效性和认知重要性的捍卫者中，有必要区分那些认为这种经验是与神的直接和自我验证的相遇的人，以及那些声称这样做的人忧虑神圣的结果是神圣的推理宗教经验的，宗教经验的直接性的两种形式可以区分:启示的和神秘的。基督教神学家，比如埃米尔Brunner而且h。h。法默，提到了"神与人的相遇"还有马丁·布伯,一个犹太人宗教哲学家把宗教经验描述为一种“我-你”关系;对这三个人来说，宗教经验意味着人与人之间的直接相遇。直接体验的第二种形式是明确的神秘体验，其目的是超越每种表达形式，达到与神性的统一。

更多摘自《大英百科全yabo亚博网站首页手机书》

基督教:来自宗教经验和奇迹的论证

通过分析和批判性解释进行调解

一些思想家坚持宗教经验的有效性，但否认它可以被理解为完全直接和自我支持，因为它需要分析和批判性的解释。有些人,像保罗·蒂利希他认为存在某些“边界体验”，例如拥有终极关注或体验的无条件特征道德义务，只有当被理解为神圣在经验中的存在时，才变得可理解。其他的，比如收听距离刘易斯而且查尔斯Hartshorne，在经验中发现了神圣的成分卓越的和极其崇拜的现实，但要求这种体验是连贯的清晰的表达并且，在哈茨霍恩的案例中，补充了对神的现实的理性论证。杜威设想一种宗教性质的经验，指出上帝作为一个理想，站在积极的和创造性的张力与实际事件的进程。怀特海德他把神的存在与事物计划中“永久的正确”的理解联系在一起，并把经验的有效性建立在这样一种主张之上，即适当的宇宙论要求上帝作为在世界过程中实现善的选择原则。詹姆斯在宗教经验对个人生活的影响中找到了它的正当性:有效的经验以其哲学上的合理性和道德上的有益性而著称。最后，有些人试图结合经验和解释，采取传统的证明上帝的存在，并指出他们的根源在完美的经验，神的应急一个人的存在，以及人类生活目标的现实。根据这种观点，关于上帝存在的论证并不完全是形式上的论证，而是在经验中寻找可理解的模式。