非暴力不合作

哲学
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非暴力不合作,(梵语和印地语:“坚持真理”)概念介绍了在20世纪早期圣雄甘地指定一个坚定但非暴力抵抗邪恶。甘地的非暴力不合作运动成为一个主要的工具在印度与英国帝国主义和斗争已经通过其他国家的抗议团体。

根据这一理念,不合作主义者s-practitioners satyagraha-achieve正确见解的真实本性邪恶思想的情况通过观察一个非暴力,通过寻求真理的精神和平与爱,并接受严格的审查过程。这样做,不合作主义者遇到在绝对真理。通过拒绝提交错误的或以任何方式与它合作,不合作主义者断言的真理。在对抗邪恶,不合作主义者必须坚持非暴力,使用暴力将会失去正确的见解。不合作主义者年代总是提醒他们的对手的意图;非暴力不合作运动禁止任何策略建议的使用保密的优势。非暴力不合作运动包括多公民不服从。全方位的应用延伸到正确的日常生活的细节的建设替代政治和经济制度。非暴力不合作运动试图征服通过转换:最后,无论是失败还是胜利,而是一个新的和谐。

从古印度的非暴力不合作运动了不杀生(“noninjury”),这是追求特别严格耆那教徒,其中许多人生活在Gujurat,甘地长大的地方。在发展中不杀生成现代概念广泛的政治后果,非暴力不合作运动,甘地的著作也吸引了列夫·托尔斯泰亨利·大卫·梭罗,从圣经,从Bhagavadgita,他的一篇评论中写道。甘地的非暴力不合作运动在1906年最初构思应对法律歧视亚洲人,就通过了英国殖民政府的德兰士瓦南非。在1917年第一个在印度的非暴力不合作运动是安装在坚的indigo-growing区。在接下来的几年里,禁食和经济抵制在印度被雇佣为非暴力不合作运动的方法,直到1947年英国离开了这个国家。

非暴力不合作运动的批评者,在甘地的时间和随后,认为是不现实的,不能通用的成功,因为它依赖于一个高水准的道德行为的对手,邪恶的代表,要求不切实际的强烈的责任感与社会改良的挣扎。尽管如此,非暴力不合作运动中发挥了重要作用民权运动马丁·路德·金。,在美国和催生了一个继续遗产南亚本身。

这篇文章是最近修订和更新马特Stefon