18世纪

18世纪的大多数思想家都放弃了对形而上学的在吸收了Bayle的论点之后爱尔兰主教乔治·伯克利,一个经验主义者理想主义者，通过认同来对抗怀疑外观与现实和提供唯灵论形而上学．然而，他立即被视为另一个怀疑论者，因为他实际上否认了一个超越经验的世界的存在。

贝尔在18世纪的主要继承者是大卫休谟．结合经验和怀疑论，休谟断言两者都不是归纳也不演绎证据可以证明真理任何事实。知识可以由直观上明显的事物或观念之间可证明的关系组成，但不包括经验以外的任何东西;心灵无法在经验中发现任何必要的联系，也无法发现经验的任何根源。关于世界的信念不是基于理性或证据，甚至也不是基于对自然一致性的诉求，而只是基于习惯和风俗。看到归纳，问题)．信念不能被证明是正确的。相信有一个外部世界、一个自我和一个上帝是很普遍的，但没有足够的证据;虽然拿着这些是很自然的信念在美国，它们是不一致的，在认识论上是可疑的。休谟宣称:“如果自然对哲学来说不是太强大，哲学就会把我们完全变成皮浪人。”一个人被迫持有的信念使他能够科学地描述世界，但当他试图证明这些信念是正确的时，他就被引导去完成这些信念怀疑．然而，在他怀疑得发疯之前，自然会把他带回常识，带回毫无道理的信念。休谟的信仰主义是自然的，而不是宗教的;只有动物的信仰才能使我们从完全的痛苦中解脱出来怀疑．宗教上下文从蒙田到贝勒的怀疑主义就这样被清除了，人类只剩下自然的信仰，这可能是毫无意义或毫无价值的。

法国启蒙运动的哲学家启蒙运动者，建立在他们对洛克和贝尔的怀疑解读，以及他们对伯克利作为激进怀疑论者的解释之上。尽管他们创造了大量的新知识，但同时他们也怀疑一个人是否能够建立对外部现实的知识。对哲学最持怀疑态度的也许是伟大的法国数学家孔多塞(1743-94)，他认为数学，物理,道德哲学这些都只是可能的。他还提出了心理的可能性能力人们判断自己知识的标准可能会随着时间的推移而改变，因此，今天被认为正确的东西明天可能就不正确了。

休谟怀疑论分析的中心主题是感应而且因果关系对外部世界和自我的认识，对上帝存在的证明，成为后来的关键问题哲学．休谟的当代托马斯•里德希望通过揭露休谟的怀疑论是笛卡尔之后现代哲学基本假设的逻辑结论来反驳休谟的怀疑论。他敦促说，应该放弃这种灾难性的假设，转而信奉必须被相信的常识性原则。然而，正如休谟和康德所看到的，里德并没有回答休谟的怀疑主义，而只是通过诉诸常识来回避它。这既没有提供理论依据信仰也不是对怀疑论的反驳。

康德发现休谟对所有人类知识主张提出了最根本的挑战。要回答他的问题，必须证明的不是知识“是否”可能，而是知识“如何”可能。康德将对形而上学知识的怀疑与争用经验的获得和描述包含了某些普遍的和必要的条件。在这些条件下，我们就有可能真正认识到一切可能的经验的形式——空间和时间——以及所有经验被描述的范畴。然而，在可能的经验之外应用这些范畴的任何努力都会导致矛盾和怀疑。因此不可能知道"物自身或者关于经验的最终原因。

尽管康德认为他已经回答了怀疑论的挑战，他的一些同时代的人认为他的哲学开启了一个新的怀疑时代。ge Schulze(或舒尔茨-埃内赛德摩斯)，著名的批评家康德哲学他坚持认为，根据康德的理论，没有人能够知道任何事物的客观真理;他只能知道自己观点的主观必然性。犹太评论家所罗门•迈他认为，尽管有这样的事情先天的概念(可以独立于经验而被认识的概念)，它们对经验的应用总是有问题的，它们是否适用，只能通过经验本身来决定。因此，知识的可能性永远不能确定。建立在概念基础上的有保证的真理只有在人类的创造中才有可能，就像数学思想一样，而这些思想是否具有客观真理是值得怀疑的。然而，人类的创造力是真理的基础这一论点很快就被提了出来约翰·戈特利布·费希特德国著名的理想主义者，作为一种新的方式超越怀疑。

另一个对康德持怀疑态度的批评家，约翰·格奥尔格·哈曼他在休谟和康德的著作中看到了信仰主义的新基础。如果对现实的认识不能通过理性途径获得，那么人们就必须求助于信仰。基于休谟的努力，哈曼提出了一种反理性的怀疑主义，试图说服康德成为一名虔诚的基督徒，但没有成功。哈曼的这种信仰在法国也由反对基督教的天主教发展起来法国大革命如约瑟夫·德·梅斯特而且Felicite Lamennais．