的女巫狩猎
虽然巫术在当代的指责文化提供了一种方式来表达或解决社会矛盾,这些指控在前现代不同的后果西方社会混合物的非理性恐惧和迫害的心态导致了女巫狩猎的出现。在11世纪巫术和态度巫术开始发生变化,这一过程将从根本上改变西方巫术的看法,并将它与异端和魔鬼。到14世纪,异端和恐惧撒旦增加了女巫的魔法通常的起诉书,指控巫术作恶(恶毒的魔法)。正是这种巫术的组合及其协会与魔鬼使西方巫术独特。从14到18世纪,女巫被认为否定耶稣基督与他,崇拜魔鬼,使协议(销售的灵魂以换取撒旦的援助),使用恶魔完成神奇的事迹,亵渎的十字架神圣的面包和酒圣餐(圣餐)。也相信他们骑马穿过夜晚的空气”拜鬼”(秘密会议),从事性放荡与撒旦甚至做爱;他们改变了形状(从人类对动物或人类形态从一个到另一个);他们经常“熟悉精神”形式的动物;,他们绑架并谋杀了孩子们吃的目的或呈现脂肪神奇药膏。这面料是一个想法幻想。尽管有些人毫无疑问练习与故意伤害罪,巫术和一些可能会有崇拜魔鬼,在现实中没有人符合“女巫的概念。“尽管如此,女巫的罪行在法律中定义。女巫狩猎差别巨大,随着时间的推移,但他们通过一个共同的和连贯的神学和法律的世界观。当地的牧师和法官,尽管很少神学或法律的专家,不过的一部分文化,相信女巫的现实现代社会相信分子的现实。
自1970年以来,仔细研究阐明法律规范和神学论文时代的女巫狩猎和发现多的信息关于恐惧,指控,和起诉实际发生在农村,地方法院、上诉法院在罗马天主教和新教文化在西方欧洲。的指控巫术作恶引发了一系列广泛的怀疑。就这么简单一个人将他的不幸归咎于另一个。例如,如果坏事发生在约翰不能容易解释说,如果约翰觉得理查德不喜欢他,约翰可能怀疑理查德伤害他的神秘的含义。最常见的怀疑有关家畜,农作物,风暴,疾病,财产和继承,性功能障碍或竞争,家庭不和,婚姻不和,继父母,兄弟姐妹间的争斗,和当地政治。巫术作恶不仅对个人,而且是一个威胁公共秩序,对吗社区饱受怀疑女巫会分崩离析。难怪这个词政治迫害共同的政治观点来描述已故的森等活动。约瑟夫·麦卡锡在他试图根除“共产主义者”美国在1950年代。
另一个指控,经常陪同巫术作恶被贩卖邪恶的精神。在不久的东方古美索不达米亚、叙利亚、迦南和Palestine-belief恶灵的存在是普遍的,这两种宗教和魔法被认为是需要安抚,提供保护,或操纵这些精神。在古希腊罗马文明,酒神节的崇拜包括会议晚上地下,牺牲动物,练习放荡,宴会,喝酒。古典作家如埃斯库罗斯,贺拉斯,维吉尔描述女巫、鬼魂复仇女神三姐妹,残忍贪婪的丑恶的苍白的脸,疯狂的头发;穿着腐烂的服装,他们在晚上见面牺牲了动物和人类。一个奇怪的的指控,包括牺牲孩子,是由叙利亚人对犹太人在公元二世纪的希腊风格的叙利亚公元前。这些指控也会由罗马人对基督徒来说,早期的基督徒对异教徒(核心的反对者基督教的时期)和犹太人,在后来的基督徒对巫婆,,直到20世纪,新教徒与天主教徒。
随着这一古老传统,态度巫师和女巫狩猎14到18世纪起源于很长历史教会的神学和法律攻击异教徒。指控类似古代叙利亚和早期基督徒所表达的再次出现中世纪。1022年在法国的一群异端奥尔良被指控的狂欢,杀婴,恶魔的调用,使用亵渎死去孩子的骨灰的圣餐的模仿。这些指控都重要影响对未来,因为他们的一部分的敌意和迫害的模式被边缘化的组。这种模式成型在1050 - 1300年,这也是一个时代的巨大改革,重组,集中在教会和世俗的社会的方方面面,其中一个重要方面是压制异议。可见的所扮演的角色女性在一些异端这一时期可能已经导致了刻板印象女巫的女性。
的魔鬼在巫术信仰的核心作用使西方传统独特,是一个绝对的现实在精英和大众文化,并未能理解的恐怖的撒旦误导了一些现代研究人员认为巫术作为政治或性别的“封面”阴谋。魔鬼深感和普遍担心的是基督的最大的敌人,敏锐地有意破坏的灵魂,生活,家庭,社区,教堂,和国家。女巫被认为是撒旦的追随者,antichurch的成员和一个反国家,基督教社会的死敌在中世纪,和一个“counter-state”早期现代时期。如果巫术存在,因为人们相信它,那么它是绝对必要的消灭它之前,它摧毁了世界。
因为连续性的女巫审判与那些为异端,是不可能说当第一个女巫审判发生。虽然神职人员和法官在中世纪持怀疑态度的巫术的指控,1300 - 30可以被视为女巫审判的开始。1374年教皇格里高利ξ宣布所有恶魔魔法的帮助下完成,因此开放为异端起诉。女巫审判继续通过14和15世纪早期,但根据时间和地点的不一致。到1435 - 50,起诉的数量已经开始大幅上升,和15世纪的末尾,两个事件刺激狩猎:教皇无辜的八世1484年出版的公牛Summis desiderantes affectibus(“欲望以最大的热情”)谴责巫术撒旦教最糟糕的所有可能的异端邪说,1486年出版海因里希·克莱默和雅各斯派格的锤骨maleficarum(“女巫”的锤),学习但残酷地厌恶女人书巫术主要归咎于女性。广泛的影响力,它被转载很多次。狩猎是最严重的从1580年到1630年,最后一个知道执行巫术是1782年在瑞士。千差万别的审讯和处决的数量根据时间和地点,但事实上不超过约110000人被尝试了巫术,和不超过40000 - 60000执行。尽管这些数字是惊人的,他们不远程方法的狂热地夸大一些20世纪的作家。
“狩猎”并不是追求个人已经认定为女巫,但努力识别那些女巫。这个过程始于怀疑,偶尔,继续通过谣言和指责信念。绝大多数的过程,然而,实际上就没有比谣言阶段,指责别人巫术是一个危险和昂贵的业务。指控源于原告的敌意,或者,更常见的是,原告的恐惧向他有敌意的人。这些指控通常是由所谓受害者本身,而不是牧师,上议院法官或其他“精英。“成功起诉一个女巫有时导致当地寻找别人,但更大的狩猎和地区恐慌在(也有例外),从1590年代到1640年代。很少超出了村级指责。
四分之三的欧洲猎巫运动发生在西方德国,较低的国家法国北部意大利地方起诉和瑞士,异端已经充足,魔法是著名的指控。在西班牙,葡萄牙和意大利南部,女巫起诉很少发生,和执行是非常罕见的。有额外的狩猎用西班牙语美国,欧洲模式的指控继续尽管之间的差异民间传说一些微小的变化,引入的欧洲人和印第安人的指控。在墨西哥圣方济会修士们的联系土著宗教和魔法与魔鬼;起诉巫术在墨西哥开始于1530年代,在1600年代土生土长的农民被报告与魔鬼的协议。像西班牙殖民地,英国殖民地重复欧洲刻板印象和一些细微的差别。第一个挂的巫术新英格兰是在1647年,后在欧洲女巫狩猎已经减弱,尽管特有的爆发在1668 - 76年在瑞典一些相似,在新英格兰。虽然耸人听闻的试验萨勒姆(现在在马萨诸塞州)继续吸引注意力从美国作家,他们只有一个漩涡的回水女巫狩猎。在萨勒姆爆发,19人被处死,是教会政治的结合的结果,家庭不和,和歇斯底里的孩子,在真空中所有的政治权威。起诉的女巫在奥地利、波兰和匈牙利发生直到18世纪。
女巫狩猎的责任可以分布在神学家,法律理论家,世俗和教会法庭的做法。早期基督教的神学worldview-derived害怕撒旦和强化了伟大的努力改革和遵循,始于1050年——恐惧和又加剧了仇恨产生的改革16世纪。新教改革和天主教徒反对改革加剧的恐惧巫术通过促进个人虔诚的想法(个人单独与他或她的圣经和上帝),增强个人主义而淡化社区。强调个人的虔诚加剧了人们的刚性特征为“好”或“坏。“这也加剧了罪恶感和心理倾向负面的意图投射到别人。此外,正如识字和阅读圣经的增长帮助传播异议,所以他们引起电阻和恐惧。布道和说教的论文,包括“魔鬼的书“撒旦的力量的警告,蔓延的恐怖撒旦和相应的疯狂需要清洗他的社会。新教徒和天主教徒都参与这项起诉,新教改革者的神学在魔鬼和巫术几乎是区别的天主教徒。新教徒和天主教徒之间的差异比这两个宗教团体之间,Protestant-Catholic和地区的紧张局势高没有产生明显比其他地区更试验。
因为巫师的指责和试验发生在教会和世俗法庭,法律至少扮演同样重要的角色作为宗教的政治迫害。地方法院更轻信的,因此更可能是严格的,甚至暴力的治疗应该女巫比地区或上级法院。原油实践,比如戳破女巫是否魔鬼已经麻木的疼痛;寻找“魔鬼的马克,”一个奇形怪状的鼹鼠或疣;或“游泳”(把被告扔进池塘;如果她了,她是无辜的,因为水接受了她)发生在当地的水平。在中央authority-i.e。,主教,国王或宗教裁判所——坚强,信念和句子温和较少。教会和民事当局通常试图抑制女巫审判,很少操纵女巫狩猎获得金钱或权力。
女巫处决发生在早期现代时期,在西方历史,死刑和酷刑是最普遍的。司法酷刑,幸福中止自罗马时期的结束,是在12和13世纪;发生其他野蛮和残忍的折磨但通常是违法的。酷刑在女巫情况下不允许在意大利或西班牙,但是用它常常导致定罪和识别的帮凶。后者是最大的邪恶系统,受害者可能会被迫名字熟人,他们又被迫命名,创建一个长链的指控。女巫审判是在教会和世俗法庭同样普遍在1550年之前,然后,随着国家的力量增加,他们经常发生在世俗的人。
在教皇的主要影响司法机构称为宗教裁判所实际上是女巫审判的限制和减少因严格的规则。调查是否源于个人的指控仇恨对被告;获得医生的语句;它不允许同伙要么有或没有酷刑的命名;它要求每个句子的审查;它提供了鞭打,放逐,甚至软禁而不是死亡的第一个罪犯。像宗教裁判所,巴黎最高法院(法国北部最高法院)严重抑制了女巫狩猎。后爆发的狩猎在1587 - 88年在法国,越来越怀疑法官开始一系列制约改革的“义务吸引力”的要求最高法院在巫术的情况下,提出指控更昂贵的和危险的。
女巫狩猎的衰落,就像他们的起源,是循序渐进的。到了16世纪,西欧许多繁荣和专业人士被指控,这样社会的领导人开始有个人兴趣检查狩猎。法律使用酷刑拒绝在17和18世纪,和一般的逃避宗教强度的宗教战争后(从1560年代到1640年代)。逐渐灭亡在17和18世纪以前的宗教、哲学、世界观和法律鼓励的优势存在,但往往抑制怀疑;提高素养、流动和通信手段为社会认可这一不断变化的前景。
然而,下降的原因女巫狩猎一样难以分辨它们的起源的原因。理论支持的最好证据是增加力量的集中法院如宗教法庭和最高法院的行动开始的“合法化”的过程巫术。这些法院的女巫审判数量显著减少,到1600年,半个世纪前的法律理论,立法,和神学开始把巫术的概念在法国和其他国家。
女巫狩猎继续的解释各有不同,但最近的研究表明这些理论不可能或可以忽略不计的价值。大多数学者都认为,起诉不受政治或性别问题;他们没有攻击落后、农村社会;他们没有函数来表达或缓解当地的紧张关系;他们没有的崛起的结果资本主义或其他宏观经济变化;他们没有家庭结构变化的结果或女性在社会的角色;他们不是一个努力文化精英们将自己的观点强加于民众。此外,证据并不意味着密切联系社会经济紧张和巫术,虽然农业危机似乎有一些影响。
最重要的一个方面的狩猎仍然无法解释。没有优势的令人满意的解释女性在被告出现。尽管根据地区和时间比例不同,总体上大约四分之三的被女巫是女性。当然女性比男性更有可能在经济上和政治上无能为力,但这太宽泛化是有益的,因为它适用于社会时期巫术不在的地方。邪恶的巫术经常与男人有关,如损害农作物和牲畜,比归因于女性少。杀婴的年轻女性有时被指控,但助产士和护士没有特别风险。老年妇女更经常指责铸造恶意的法术比年轻女性,因为他们有更多的时间来建立一个坏名声,和怀疑的过程信念经常花了很长时间,一个女人可能会指控实际上是先进之前相当老了。尽管许多巫术理论家没有深深厌恶女人的人,很多人,特别是臭名昭著的作者锤骨maleficarum。怨恨和恐惧的力量”女巫”,一个女人从童贞的约束,然后释放的职责,已经经常在地中海文化中描述。民间传说和账户的试验表明,一个女人并没有男性家庭成员可能是最有可能的候选人的控告,但证据是不确定的。孩子们经常原告(他们在萨勒姆),但他们有时也被告之一。多数指责孩子的父母被控巫术。
从长远来看,它可能是简单地描述女巫狩猎比试图解释,因为解释是如此多样化的和复杂。然而,一个普遍的解释是有效的:女巫狩猎的独特特征符合流行的世界观的聪明,受过良好教育,有经验的人超过三个世纪。